Автор: ВЕРА КОМАРОВА

РУССКИЕ БОГИ – КТО ОНИ?

 МЕЧТЫ О ТАИНСТВЕННОЙ ДРЕВНОСТИ

Каждому человеку свойственно хотя бы в малейшей мере интересоваться прошлым, будь то прошлое его семьи, родного города или страны. Закономерен интерес к истории и в кругах защитников Отечества: Родина существует не только здесь и сейчас, но и в значительной, если не в большей степени, является совокупностью воспоминаний, дорогих сердцу каждого воина.

Однако есть у любви к истории одна особенность: прошлое (особенно далекое прошлое, иначе говоря, древность) представляется нам образцом идеальной жизни, эдаким «золотым веком» человечества, когда люди были чисты и могучи, их связь с природой и Богом теснее, их традиции загадочнее, а решение проблем — проще.

Древность оказывается тем более привлекательна, чем меньше мы о ней знаем. Взять, к примеру, вопрос о происхождении «национальной» славянской письменности (IX век). Мне случилось быть на лекции, посвященной истории возникновения и развития двух славянских азбук (так называемых «кириллицы» и «глаголицы»), где подробно обсуждалась тема первичности глаголицы относительно кириллицы, говорилось о том, что глаголицу изобрел Кирилл, а кириллицу — чуть позже его ученики и т. д.

Так вот, в конце полуторачасовой лекции один из любителей древности встал и, недоумевая, спросил: «Так я не понял, а какая письменность была у славян до Кирилла и Мефодия?» И лектор снова начал объяснять, что до IX века письменности у славян не было, что богослужения проводились на греческом, что в 864 году солунские братья Кирилл и Мефодий получили заказ на изобретение азбуки, пригодной к записи славянского языка, от моравского князя Ростислава… Мечты о таинственной древности просто так не отпускают.

«ВЕЛЕСОВА КНИГА». МИСТИФИКАЦИЯ

Особенно трудны взаимоотношения с древностью в наше время. Если в СССР история была одна на всех, утвержденная Партией и Государством, то сейчас можно самому выбрать, в какой ее вариант верить: точки зрения разнятся от учебника к учебнику. Академическая наука считает, что так и должно быть, что только в споре рождается истина, но непрофессионал в этом море вариантов может и утонуть.

На проблему выбора накладывается и всеобщее увлечение субкультурами: ведь это так романтично — собраться в ночь на Ивана Купалу возле костра, раздеться донага и прыгнуть через огонь, как у Тарковского в фильме «Андрей Рублёв»! Однако давайте, не отрицая привлекательности ночных посиделок у огня, все же попробуем отделить мух от котлет.

В наше время большой ажиотаж вызывает в некоторых кругах так называемая «Велесова книга»: якобы составленный новгородскими языческими жрецами в IX веке (за сто лет до Крещения Руси) сборник преданий, легенд и молитв, повествующий об истории славян аж со II тысячелетия до н.э.

Согласно этому тексту, славяне вышли из Индии, прошли через Ближний Восток, попали в Карпаты и уже оттуда переселились на территорию Киевской Руси. В «Велесовой книге» прославляются многочисленные боги индийского и славянского пантеонов, а также древние князья, полководцы и их знаменательные победы над врагами.

Название «Велесова книга» неточно: в самом тексте сочинение именуется «Влескниго». Оно было впервые опубликовано в 1954 году в Сан-Франциско в эмигрантском журнале «Жар-птица» русским поэтом и любителем древностей Юрием Миролюбовым.

Миролюбов рассказывал, что списал поэму с нескольких десятков деревянных табличек, показанных ему в Брюсселе другим русским эмигрантом, белым офицером и художником Фёдором (Али) Изенбеком. Тот якобы нашел их в годы Гражданской войны в разоренном дворянском имении и вывез в Бельгию.

На протяжении 1920-1930-х годов Миролюбов расшифровывал и копировал таблички (утверждалось, что они написаны докириллическим славянским алфавитом), в 1941 году Изенбек умер, а дощечки исчезли. Все, что осталось в нашем распоряжении, это машинописная копия книги (правда, тексты в этой копии и в первой публикации почему-то сильно разнятся) и единственная фотография одной из табличек (по заключению официальной экспертизы, сделанная с прориси на бумаге).

Архив Изенбека до наших дней сохранился: вдова художника передала его Украине; однако никаких дощечек там найдено не было.

Первая публикация «Велесовой книги» наделала большого шума. Живший в Австралии русский эмигрант, биолог по образованию, Сергей Парамонов (Лесной) послал ее текст в Славянский комитет в Москву. В 1960 году в журнале «Вопросы языкознания» был опубликован однозначный ответ, базировавшийся на результатах анализа языка присланного сочинения: «Велесова книга» — подделка.

Язык книги действительно представляет из себя смесь польских, чешских, болгарских, сербских, украинских и русских слов, причем не старых, а новых, таких, какими они сложились к XX веку. Одни и те же слова в «Велесовой книге» написаны десятками взаимоисключающих способов, а некоторые вообще не существовали ни в одном славянском языке: их автор сам сконструировал.

Другими словами, Миролюбов (по всей видимости, автором был именно он) сделал стилизацию древнерусского текста, но сделал ее безграмотно, без учета истории развития славянских языков (предмета, к слову сказать, хорошо изученного и вполне точного).

По этой же причине не существует общепринятого перевода «Велесовой книги» на современный русский язык: несуществующие словоформы можно переводить, как тебе хочется, все варианты будут одинаково неправильными. Так, ее самый популярный перевод, выполненный Александром Асовым (творческий псевдоним — Бус Кресень), в конце концов был отринут самими же сторонниками подлинности этого сочинения.

РУСИЧИ ИЗ ФЭНТЕЗИ

Выдумку Миролюбова можно понять: он старался поддержать патриотические настроения в эмигрантской среде. Можно понять и всплеск популярности «Велесовой книги» в середине 1970-х годов — упадок идеологической системы, развал Железного занавеса и последовавшее за ними повальное увлечение хиромантией, телекинезом и целительством подвели людей к идее о том, что вердикт лингвистов был просто «заказан» властями.

Но в наше время отсутствия государственной марксистско-ленинской идеологии этот спор можно было бы закончить раз и навсегда: в конце концов, за все эти годы ни один специалист в области археологии, истории, этнографии или лингвистики «Велесову книгу» подлинным древнерусским сочинением не признал.

Вот как высказывается о ней ведущий российский специалист по древнерусскому языку Андрей Зализняк (кстати, его ежегодные открытые лекции о берестяных грамотах потрясающе увлекательны и при этом достоверны с научной точки зрения): «Поддельность этого сочинения не вызывает у профессиональных лингвистов никакого сомнения. […]

Сочинитель был крайне невежествен в том, что касается древних языков, не имел никакого понятия о том, как языки изменяются во времени. […]

К сожалению, как и в случае с другими сочинениями лингвистов-любителей, фальшь здесь хорошо видна только профессиональным лингвистам. Неподготовленный читатель и ныне может оказаться в плену примитивных выдумок о том, как древние русичи успешно сражались с врагами уже несколько тысячелетий тому назад».

Печально, но факт: несмотря на явно поддельный характер, «Велесова книга» проникает время от времени на страницы школьных и вузовских учебников, молодежь учится воспринимать ее как исторический источник, содержащий достоверную информацию о прошлом наших предков.

Все еще выходят новые издания и переводы «Велесовой книги», по ее мотивам пишется фэнтезийная литература (например, серия «Сварожичи» авторства Г. Романовой). «Велесова книга» стала важнейшим источником наивных и безграмотных суждений и о языческой религии восточных славян.

«Велесова книга» называет множество славянских божеств, самыми важными из которых следует признать Триглава (единого в трех лицах Сварога, Перуна и Свентовита), Матерь Сва и, разумеется, Велеса. Однако письменных источников, которые подтверждали бы существование вообще каких-либо божеств в восточнославянском пантеоне, крайне мало.

Во-первых, у славян до IX века не существовало «национальной» письменности. Во-вторых, язычество, в отличие от христианства, не является религией Слова и не нуждается в своем Священном Писании. О верованиях восточных славян можно судить лишь по вариантам «Повести временных лет» (XII век) и «Слову о полку Игореве» (которое, кстати, с увлечением изучал Миролюбов). Есть еще некоторые источники по язычеству западных славян, но «Велесова книга» игнорирует существование как западных, так и южных славянских ветвей.

РЕАЛЬНЫЕ ДРЕВНИЕ БОГИ

Какие же боги из «Велесовой книги» совпадают с названными в подлинных текстах?

Важнейший из них — Перун. Ученые считают Перуна богом общим для всех индоевропейцев (а славяне — индоевропейцы), богом-громовержцем и покровителем воинов. Его именем, согласно «Повести временных лет», клянется князь Святослав Игоревич при заключении договора с греками: «Если же не соблюдем мы чего-либо из сказанного раньше, пусть я и те, кто со мною и подо мною, будем прокляты от бога, в которого веруем, — в Перуна и в Волоса, бога скота».

Перун также в качестве главного бога входит в пантеон князя Владимира («официально» установленный в 980 году список божеств, идолы которых были поставлены «за теремным двором» в Киеве для всеобщего поклонения). Остаточную память о нем можно найти и в наши дни: у белорусов «перуном» называется молния, а на Русском Севере — камень, по поверьям, образующийся на месте, где молния ударяет в землю.

Велес, он же Волос, называется в «Повести временных лет» богом скота. Он не входит во Владимиров пантеон, потому что противопоставлен Перуну; но упоминается еще в «Слове о полку Игореве»: Боян, вымышленный мастер эпического пения, назван там «Велесовым внуком». Есть предположение, что Волос считался также богом царства мертвых и имел змееподобный облик.

В наши дни «волосовой бородой» у восточных славян называются последние, специально не сжатые с поля колосья пшеницы или ржи, которые потом заносят в избу для обеспечения урожая на будущий год.

Единственное упоминание о Свароге встречается в варианте «Повести временных лет» по «Ипатьевской летописи»: по словам летописца, так называли египетского фараона Феосту, почитаемого его народом за бога за учреждение кузнечного ремесла и брачного института.

Под Феостой подразумевается греческий бог-кузнец Гефест, а весь этот фрагмент заимствован из византийской хроники Иоанна Малалы (VI век, переведена на древнерусский в X столетии), которая славится своими неточностями и анахронизмами. О значении самого имени ученые до сих пор спорят, так как никаких данных о нем, кроме этого фрагмента, нет.

Согласно одной из трактовок, это слово происходит от праславянского *svara. Имя «Сварог», таким образом, приобретает значение «спорящий» или «наказующий» и является, что называется, «говорящим» прозвищем. В целом логично, если вспомнить контекст, в котором оно упоминается: «Тот же Феоста закон издал о том, чтобы женщины выходили замуж за одного мужчину и вели себя воздержанно, а кто впадет в прелюбодеяние, тех казнить повелевал. Поэтому и прозвали его бог Сварог».

Согласно другой трактовке, летописец сконструировал Сварога, опираясь на ошибочное понимание названия ритуального огня как отчества: сварожич = сын Сварога.

Выходит, что такого бога, как Сварог, восточные славяне не знали.

В этом же фрагменте «Повести временных лет» упоминается Сварогов сын «по имени Солнце, которого называют Даждьбогом». Он входит в пантеон князя Владимира и назван также в «Слове о полку Игореве»: русичи зовутся там внуками Даждьбога.

Поскольку упоминания эти друг от друга независимы, существование Даждьбога можно считать доказанным. Помимо солярных функций, у этого бога явно были и «распределительные», — это ясно из его имени.

Во Владимиров пантеон входят еще несколько божеств: это Хорс (бог Солнца, дублирующий Даждьбога) и Симаргл (существо в виде полусобаки-полуптицы или птицы вроде грифа), Стрибог и единственная языческая богиня женского пола Мокошь.

О Хорсе и Симаргле следует сказать то, что персонажи эти — иранского происхождения (в состав Русского государства в то время входили некоторые иранские племена), они были включены Владимиром в «официальный» список для поклонения для демонстрации «широты» его владений. Славяне им не поклонялись!

Бог Стрибог, как и Даждьбог, имел функции распределения богатств (его имя родственно глаголу «простирать»). Но в «Слове о полку Игореве» ветры названы Стрибожьими внуками, из чего делается предположение, что под Стрибогом понималась какая-то одушевленная сила природы (например, ветер).

Последний, женский бог Владимирова пантеона — Мокошь. Она названа в «Повести временных лет» без какой-либо детализации; однако в современных верованиях восточных славян Мокошь представляется как мифологическое существо (кикимора или ведьма), тем или иным способом запрещающее женщинам прясть, стирать, иметь супружеские отношения в неурочное время.

Что касается Триглава и Свентовита, то такие божества известны по западноевропейским хроникам  о славянах, живших на Балтике. Триглав там описывается как божество с тремя головами на черном коне, а Свентовит — с четырьмя головами на белом коне.

Существует предположение, что Свентовит и Перун — один и тот же бог, только с разными именами: их функции покровительства воинов и верховенство над остальными богами совпадают. Триглав же, вероятно, «заведовал» магико-юридической сферой.

А вот о трех «равновесных мирах», названных в «Велесовой книге»: Явь («мир людей и живых существ»), Правь («мир богов») и Навь («загробный мир»), а также о Матери Сва («покровительнице земель Русских, прародительнице всех Родов Русских») — никакие летописцы и хроникеры никогда не писали: ни славянские, ни иностранные.

ЧТОБ КАК У ДРЕВНИХ ГРЕКОВ

Ситуация с откровенно выдуманными божествами, впрочем, не нова, — таких можно перечислить великое множество: Белобог, Белун, Весна, Дева, Заря, Ярило, Коляда, Купала, Лада, Леля, Морена, Лера, Долерия и далее по списку.

Одни из этих «богов» возникли из-за неверно воспринятого припева народных календарных песен (коляда, лада, леля, лера, долерия); другие от названий обрядовых фигур, которые изготовляют, носят, а затем сжигают, чтобы вызвать дождь (ярило, морена); третьи — из неправильно понятых образов в народном творчестве (весна, заря).

Вообще, «достраивать» и «дотягивать» славянский языческий пантеон до разветвленного греческого или римского было очень модно уже в XIX веке. Правда, не все сочинители занимались мистификациями, подобно Миролюбову. Некоторые, как профессор Дерптского университета Григорий Глинка, написавший в 1804 году «Древнюю религию славян», открыто признаются в полетах своей фантазии: «Описывая произведение фантазии или мечтательности, я думаю, что не погрешу, если при встречающихся пустотах и недостатках в её произведениях, буду наполнять собственною под древнюю стать фантазиею. Правда, стершиеся или слинялые места в древних картинах, подправленные новыми красками, хотя и на старинную стать, уменьшают цену картин; но лучше ли ничто, нежели что-либо? […]

Я переселяюсь в пространные и разнообразные области фантазии древних Славян; бродя по ним, стану собирать всецелые мечтательные идеи и малые их частицы, и сии последние сообразуясь их устроению, дополнять материалами сего же царства и по законам воображения или мечтания».

Впрочем, я понимаю, что основанием новомодной религии XXI века может быть любой текст, хоть инструкция к электрочайнику. Но хочется все-таки, чтобы ее адепты не занимались при этом фальсификацией и подлогом исторических фактов.

Подполковник Дмитрий Макаров, ветеран спецподразделений «Альфа» и «Сигма»:

— Вы можете себе представить, чтобы нынешние греки стали бы требовать возвращения к «языческим богам» Олимпа? Нет, представить, конечно, это можно, вот только сами эллины «почему-то» не горят желанием молиться на Акрополе и в многочисленных святилищах, которые они тщательно оберегают как великое историческое наследие и объекты паломничества туристов. Их главной святыней и духовным центром является православный Афон.

Газета «СПЕЦНАЗ РОССИИ» и журнал «РАЗВЕДЧИКЪ»

Ежедневно обновляемая группа в социальной сети «ВКонтакте».

Свыше 45 000 подписчиков. Присоединяйтесь к нам, друзья!

 http://vk.com/specnazalpha